Renouveau de la Lune

Roch ‘Hodech Kislev 5787

Se lever comme la Lune

Cette nuit, le ciel semble vide. La Lune ne se montre pas. Pourtant, c’est à cet instant que commence le mois : Roch ‘Hodech, la « tête » du mois, son commencement.

Nous ne célébrons pas seulement la Lune lorsqu’elle est pleine et lumineuse. Nous accueillons aussi ce moment où il ne reste presque rien à voir : un commencement fragile, un fil de Lumière encore caché.

Le mois dernier, je me suis demandé comment cesser de faire de ma vie un chantier de réparation. Comment demeurer, simplement, comme l’enfant sevré auprès de sa mère. Et voici Kislev qui arrive, avec cette question :

Faut-il se lever, recommencer, repartir dans l’effort ?

Je regarde la Lune et je comprends que se relever ne signifie pas toujours se pousser en avant. La Lune n’a pas de lumière à elle. Elle se tourne vers le Soleil et reçoit sa clarté. Elle diminue, disparaît presque, puis revient, sans s’excuser de son absence.

Diminuer n’est pas disparaître. Traverser la nuit n’est pas perdre toute lumière.

Le Talmud raconte que Dieu a dit à la Lune : « Va, et diminue toi! » (Houlin 60b). Cette parole pourrait sembler dure. Pourtant, elle ouvre aussi une autre compréhension :

Il existe des moments où nous ne pouvons plus briller par nous-mêmes. Il nous reste alors à nous tourner, à nous rendre disponibles à une Lumière qui nous dépasse.

Le Sefer Yetsira associe Kislev au sommeil. Cela peut surprendre : un mois pour dormir, alors que nous voulons nous relever ? Mais c’est dans son sommeil que Yaakov voit l’échelle reliant la terre au Ciel. Il ne l’a pas construite. Il s’est simplement couché, épuisé et en fuite, la tête posée sur une pierre. À son réveil, il comprend : « En vérité, HaShem est en ce lieu, et moi, je ne le savais pas » (Genèse 28,16).

Yaakov se relève après une découverte, non après un exploit. Le lieu où il croyait être seul était déjà habité par la Présence. Il était porté, sans le savoir.

Deux lettres éclairent ce mois : 

ס

Samekh

et

ג

Guimel

 

Les vingt-deux lettres hébraïques ne servent pas seulement à écrire :

Dans la tradition du Sefer Yetsira, elles sont aussi  Forces de Création. Parmi elles, les douze lettres simples sont mises en correspondance avec les douze mois.

Pour Kislev, c’est Samekh : Lettre reliée au sommeil et au Sagittaire, Keshet, l’Archer.

Dans la correspondance astrologique, le Sagittaire est gouverné par Jupiter, planète d’expansion et de confiance.

Ces influences ne décident pas de notre destin : elles nous offrent une qualité à accueillir, avec son versant lumineux et son versant plus difficile.

Pour Kislev, le repos peut devenir confiance et renouvellement ; il peut aussi nous retenir dans l’inertie. L’élan peut ouvrir un horizon ; il peut aussi nous disperser.

On peut méditer simplement 

Laisser apparaître en soi la lettre ס, Samekh, comme un cercle de Lumière qui nous enveloppe et nous soutient...

Puis créer l’image de l’arc de Keshet : Non pas pour forcer le mouvement, mais pour sentir vers quelle Lumière notre élan veut se diriger.

Samekh dessine un cercle évoquant cette Lumière enveloppante, Or Makif, qui nous entoure même lorsque nous ne la percevons pas.

Le livre des Psaumes dit : « Hachem soutient tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés » (Psaumes 145,14). Parfois, ce n’est pas moi qui trouve la force de me redresser : je découvre que je suis soutenu.

Puis vient Guimel , ג le pied qui s’avance. Le Talmud décrit celui qui donne comme quelqu’un qui court vers les pauvres pour leur venir en aide (Chabbat 104a). La racine de Guimel évoque aussi le don et le sevrage. Peut-être y a-t-il là une intuition :

Celui qui a appris à ne plus tout attendre peut, à son tour, offrir quelque chose.

Samekh me porte

Guimel m’invite à avancer.

Le nom de Kislev laisse entendre le mot Kessel — Confiance /Espérance. Non pas la certitude que tout ira comme nous l’espérons, mais la confiance qui permet de faire un pas sans connaître le chemin entier.

Kislev est le mois des nuits longues. C’est pourtant au cœur de l’obscurité que nous allumons les Lumières de Hanoucca : une flamme le premier soir. Une seule, et cela suffit pour commencer.

« Si je suis tombé, je me relève ; si je suis assis dans les ténèbres, HaShem est ma Lumière », dit le prophète Michée (7,8). Les deux peuvent être vrais à la fois :

Je peux encore être dans la nuit, et déjà recevoir une Lumière.

Le signe de Kislev est l’arc. Pour qu’une flèche parte, il faut d’abord la tirer en arrière. Ce mouvement n’est pas forcément un recul : il peut préparer l’élan.

Les astres murmurent, mais ils ne décident pas de notre chemin. Rabbi Naḥman nous apprend à chercher la Nekouda Tova, le Point de Bien, même infime, qui demeure en nous (Likouté Moharan I, 282). Un point de Lumière, comme le mince fil de la Lune Nouvelle.

En ce Roch ‘Hodech, je ne demande pas d’être plein. Je ne demande pas de briller.

Je demande seulement de me tourner vers la Lumière.

Mince comme elle.
Fragile comme elle.
Mais déjà relevé.

Le reste, c’est Elle qui s’en charge.

‘Hodech Tov

Yehouda ben Shalom Guenassia