וירא אליו ה׳ באלני ממרא
« Hachem lui apparut aux chênes de Mamré. »
Je m’arrête devant cet homme assis à l’entrée de sa tente. Abraham est âgé, son corps porte une blessure récente.
Nos Sages disent que Dieu vient le visiter au troisième jour de sa circoncision. La Présence se fait proche d’un homme qui souffre. Cette simplicité me touche profondément.
Il y a des moments où notre vie ressemble à cette tente. Nous sommes là, avec ce que nous avons traversé, les forces qui nous restent, les questions que nous portons et quelque chose demeure ouvert.
Je reconnais ce seuil dans ma propre existence et dans celle des personnes que j’accompagne. Quand nos protections deviennent moins solides, une parole peut nous atteindre autrement. Une présence peut nous rejoindre plus profondément. Nous découvrons combien nous avons besoin les uns des autres.
Trois hommes apparaissent. Le Talmud reconnaît en eux Michaël, venu annoncer à Sarah la naissance d’un fils, Gabriel, chargé du jugement de Sodome, et Raphaël, venu guérir Abraham. Trois missions distinctes, réunies devant sa tente.
Je suis particulièrement sensible à la présence de Raphaël. Abraham, qui a tant donné, reçoit à son tour. Il y a aussi une hospitalité à apprendre envers le soin qui vient vers nous. Laisser quelqu’un s’approcher. Accepter une main. Consentir à être soutenu.
Puis Abraham se lève et court vers ses visiteurs. Il fait apporter de l’eau, prépare leur accueil, leur offre de quoi se nourrir.
La rencontre prend une forme très concrète. Un peu d’ombre. Une place où s’asseoir. Du pain partagé. Le ’hessed, la bonté, trouve ses mains dans ces gestes ordinaires.
Je crois que la Présence aime ces lieux où quelqu’un devient moins seul.
Puis vient le cri de Sodome.
« ארדה נא ואראה »
« Je vais descendre et voir. »
Ces mots m’invitent à ralentir mes jugements. Descendre jusqu’à la réalité d’une existence. Voir de plus près. Écouter ce qui, de loin, demeure inaudible.
Abraham plaide : Cinquante justes, quarante-cinq, quarante, trente, vingt, dix. À chaque étape, il cherche encore une possibilité de préserver la ville.
Le Midrach enseigne que le monde ne manque jamais de trente justes comme Abraham. Ailleurs, il retrouve dans בהבראם, « lorsqu’ils furent créés », les lettres de באברהם, « par Abraham », et relie ainsi la création à son mérite. J’y entends cette confiance : une vie consacrée à la bonté participe à soutenir le monde.
Cette fidélité à l’autre me parle. Dans l’accompagnement, il arrive que nous tenions quelque temps l’espérance pour celui qui n’a plus la force de la porter.
Puis le récit nous conduit au mont Moria.
« והאלהים נסה את אברהם »
« Et Elohim éprouva Abraham. »
Dans la lecture kabbalistique, Abraham porte le ’hessed, l’élan du don ; Isaac porte la guevoura, la puissance de la retenue.La non sacrifice, L'Akedat de Isaac, la ligature les engage dans une rencontre où la rigueur doit être reliée à la miséricorde.
J’y reconnais un travail qui nous accompagne toute la vie : Apprendre à donner avec discernement, poser une limite en gardant le cœur ouvert, laisser notre force devenir protectrice.
Et, au moment décisif, une parole arrête la main :
« אל תשלח ידך אל הנער »
« Ne porte pas la main sur le jeune homme. »
Isaac demeure vivant. Un bélier est offert à sa place. Cette interruption appartient pleinement à la révélation. Abraham doit aussi entendre la voix qui lui demande de s’arrêter.
Je voudrais garder cela de Vayera : Cette attention capable d’accueillir un nouvel appel, jusque dans un geste déjà commencé.
Pouvoir encore écouter. Desserrer la main. Faire place à la vie qui nous est confiée.
Que la bonté d’Abraham et la force d’Isaac trouvent en nous leur juste accord.
Que s’ouvre un chemin de Tiferet, de beauté et de compassion.
Et que, dans notre demeure parfois éprouvée, la Chekhina trouve une place.
Amen.